陈来，当代著名哲学家、哲学史家，清华大学国学研究院院长。2018年10月13日，陈来教授应邀参加2018海峡两岸暨全球华人敬天祈福活动，13日下午，他以《乾道变化 各正性命》为题为现场近千名传统文化爱好者带来精彩演讲，他从《易经》入手，说明天道处于永恒的变化中，人只有和天道协调并进，才能完成自己的使命。
陈来：各位嘉宾、各位朋友，大家好！很高兴受邀参加今天上午的敬天祈福盛典和下午的“泰山论道”，我演讲的题目是《乾道变化 各正性命》。我的演讲主要分为三点。
第一，《周易》里面在讲乾卦的时候就讲到“乾道变化，各正性命”，乾道就是天道，“乾道变化，各正性命”就是说天道在不断地运行，人要应对天道的这些变化，来不断的成就自己的命运。乾道的本质核心就是易，就是《易经》的易，对儒家传统、对《易经》的理解，就在于变，体现为生，生就是变，生生不息就是变化不息，因此天道变成，运行不然，这个既是运行变化一新，也是生生不息。人必须和天道协调并进，努力完全自己的使命，这就是各正性命。
有一位山东著名的企业家，曾经有人问他说“你是怎么成功的？”，他说“我请了三位老师，这三位老师教我怎样成功”，哪三位老师？第一位是老子，第二位是孙子，第三位是孔子。
如果从《周易》的角度来理解他这三位老师的说法，那我们可以说老子长于“天道”的了解，孙子长于“地道”的了解，孔子长于“人道”的了解。因为老子也讲过，他是很乐于见“天道”；《孙子兵法》特别重视形势的掌握，斗争的谋略，发展的战略，可以说是“地道”；孔子特别注重教人做人，与人相处、管理人，所以孔子也讲过，仁者仁己，可见孔子特别长于对“人道”的了解。
从这个角度来看，我们说这位山东企业家，他讲的这三位老师的讲法，很符合天道、地道、人道这三个方面，所以在《易传·系辞下》里，“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之”。周易六十四卦，有六爻，六爻代表的就是三才之道，就是天、地、人的道。那也就是说，《周易》总体上是讲天道——对于天道的了解，分别来讲，天道也可以分为天道、地道、人道三个方面。所以我们今天讲的对于天道的了解，可以分成两个层次，两个方向。
总论一个是天道，一个就是三才之道，那我们分别来讲，在《易传》里面就是立天之道、立人之道，就是说，天道之用还分阴分阳，而人道就是仁义；“三才”就是整体的讲法，是说《易经》的总体，是完整地包含了天、地、人的道法，就是我们不仅要掌握和了解三才之道，更要把握《易经》。易道也可以说就是根据天道的变化主体来讲，这个就把总体的天道叫做易道。他说，易道的特点“变动不居、周流六虚、刚柔相济、上下无常”，就是说道始终在流传变迁，从来不把自己固定在一个固定的地方，一切之路都是变化和相互变动。“变动不居”，就是讲不断地变化，变化本身就是整个世界的唯一的原理。因此要贯穿于天、地、人三才之道，关键就是把握“变”，用《易经》自己的话讲，就是“时变”，所以中国的《易经》称为变经，这是我讲的第一个内容。
第二个，前面讲天道的变化，天地之道变化生生，那人道怎么样？刚才讲了人道是仁与义， 但是广泛来讲，相对于天地的变化来讲，人道应该说就是应变之道，不过从总的原则来讲，人面对天地变化，他的应变之道是什么？如果概括起来按照《易传》里面的话，就是乾乾不已，就是乾道变化不已，地道生生不已，人道也不已，君子终日乾乾，孔子是这么理解，“君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。”我们广泛地来看，修业就是指每个人在自己所从事的行业事业里面，能够追求进步，“修”特别强调修炼自己的能力，“居”就是能够让大家有安身立命的本领。所以“修”和“业”都必须与培养自己的智慧相结合。什么样的智慧？像刚才子曰里面讲的，孔子对他的弟子解释，他就是培养有智慧、有前瞻意识和全局意识，有一种战略性的准备态度。什么战略性的准备态度呢？
我们看他讲，“知至”就是知晓事务发展的趋向所在，何以居业？“居”就是变化的苗头，变成和发展的现状。因此一个优秀的领导者，他必须能够胸怀全局，刚才我们讲，他要有全局意识和前瞻意识，就是预见发展的意识，把握先兆，能够事先做好从容应变的准备，这是“知至”，实际上就是要了解事务发展的特征规律，把握这个规律，然后顺应这个规律，把事物安排的井井有条，各得其宜。那么最重要的，刚才讲的最后一句话，说君子乾乾，时就是时间的时，君子之道，在根本上就是因时变及而注重应势之道，我们来看人道，如果整体地来讲，人道对于天道的变化，就是应道，就是特别注重因时而变，这就是乾乾因其时的观念，两次提到这句话。
《周易·乾·文言》还说了这一句话，说“终日乾乾，与时偕行”，“偕”就是在一起，可见乾乾总是跟时有密切的关联。我们常常说，因时而变，就是跟上时事的变化，所以在关键思维上，就特别强调，我们要避免“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”这样的状况。他就要认为，能够“知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎！”当然我们不是圣人，但是可以模仿圣人，事务的发展是一个不断变动的、动态的过程，常常会发生进退存亡的变化和转变，如果不注重转变发生的时机和先兆，不懂得这个规律，那我们的行动就会导致事与愿违，可见君子把握天地之道，实现人之道，关键就是因时去变，有进有退，不失其正。这是讲的第二点。
第三，我们从不同的角度来谈刚才讲的应变之道。从总论也可以来讲，从分论来讲，我们总论人的应变之道，我们可以成为乾乾不己，这也分为几个方面来看。
01察变之道。
在《易经》里面“关乎天文，以察时变”。事实上，从《易经》的总体角度来讲，“时变”这个概念不止是讲自然世界的变化，它也包括我们人世间的时机、时局、时事，一个是时事的时，一个是势力的势，还有一种形势的势，还有一种世界的世，所以《易经》里面讲的是时事的各种变化。那么照《易经》的变化，面对世界的变化，首先一点就是察之识变，也就是说我们必须要密切地了解时事的各种变化，顺势而变，就是顺着时事的百变而变化我们自己，这样我们才有可能取得预期的结果。
在历史上我们的圣贤们就是这样，孟子他主张并且赞成这样的说法，他说“虽有智慧，不如趁势”，那所谓趁势，“势”就是刚才讲的，就是形势的势。趁势就是能够掌握有利的条件，有利的时机是非常重要的。那么汉书有一位大儒，他说什么叫真正的儒者，就是知势变，说不知势变者，不是真正的儒者，也是强调知势变，也就是说时势，我们要把事办好，要有智慧要有时段，可是我们没有有利的时机也是不行的，如果我们能够抓住有利的时势变化，顺势而变、趁势而为那就比较容易取得成功，这就是察变之道。
02因时之道。
中国古人不仅讲要认识时势的变化，同时注重顺势应变。在行为上，能够因时势的变化而变，“动静不失其时，其道光明”的那个时，如果我们用土话来讲，那么就认为孔子不仅是圣人，而且是识时务者的俊杰。孟子之后，就是先秦还有一个大儒，真正的大儒它要能够应变虚张，这4个字很重要。也就是说真正的伟大的儒者，他应付事变的举措都很得当，他能够因时制宜、与时剧变。
我们有很多人因地制宜，其实往往更重要的就是因时制宜，就是合理的制定应变之道，这就使我们的活动能够适应时势的变化，有些人还讲与时俱进，按照《易经》的说法，就是“时退则退”，所以除了与时俱进，有的时候还要与时俱正，这就是前面讲的要知进退存亡，其为圣人乎。
我们还要与世俱变，世就是世界的世，就是世间的世，这个意义上的世，就是世道、人道的具体变化。人除了与时剧变之外，还要随着世道人心的具体境遇，顺应其变化，只有这样几个方面都做好，那才能叫做“其道光明”，这是讲的第二条路。
03通权之道。
按照传统儒家对于《周易》的解释，应时事的变化，一方面要奉行不变的大道，可是另一方面还要掌握变通的灵活性，两者要兼顾，才叫通权，通权就是相对于僵硬的原则主义的简称。在《易经》里面又叫做“通变”，就是面对变化的环境，在实践里面把他加以结合。权这个概念，就是灵活应变的概念。我们说原则总是强调普遍性的，普遍就意味着普遍适用，可是事物的发展是复杂的，也是变化多端，因此任何的时代、任何的社会，总会出现一些对于原则的普通性而言，是特殊性的一些存在状况。因此我们说，从辩证法的角度来看，原则的普遍性不能理解为一种抽象的形而上学的普遍性，在人类的实践领域，我们必须与实践的智慧相结合，要注重用灵活性补充普通性的相对不足。那么这一点也说明，人道的普遍性和天道的普遍性有所差异，如果讲天道，我们说自然世界的规律，自然世界的普遍规律，大体上都是普适的，但即使是这样，也有变异存在，像生物的遗传。那么人道它更多的不是这种规律，而是规则，是由人类社会自身所制定的行为法则，因此人道的实践更需要关注历史、环境和具体事态的变化。在普遍的原则直接运用难以得到最好的实践结果的时候，要能够及时地通权达变，领域的困境能够得以化解，这是“通权”的意义，所以，通权就是你得变通。
《易经》里面有一句话“变而通之”，就是我们对于世界变成通透的理解，用它贯穿于实践的全过程，这样就可以充分地得到我们需要的利益，也就可以避开各种可能的态势，趋利避害。就世界来讲，世界不断地变化，对立面的相互作用，产生了变化。这是《易经》很强调的一点，那《易经》同时强调，对立面反复强调的变化，这个变化总是会强调同一的时机，所以掌握变化不能脱离对于实际的把握。
从《易经》的这些来看，自然世界的“变”是一个自然的过程，所谓自然的过程，不是人道，不是人所造成的，那人的有心参与，是人道的活动，那么人的有心参与的活动，就是“动”，就是“变”和“动”有这一点的区别，自然世界自然的过程是“变”，人的有心参与是被称为“动”。人在关注这两个世界的变和动的时候，必须有变通的观念，变通应该说就是属于人的主观努力，这种主观的努力，必须符合客观事物变化和一些规律，懂得这个规律，才能使我们能够主动地适应这个变化的规律，能够采取正确的应对行动，促使事物能够朝着有利的方向发展。所以，在《周易》里面讲了一句话，就是“变通者，趋时者也”，所以我们要把握变化的时机，使我们的行动能够跟上世界的变化。
04应变之道。
我们前面讲了察变之道、因时之道、通权之道，最后一点就是应变之道。应变很重要，应变是一种反应，反应是一种活动。我们在生活中，会看到过度的反应，所以怎么在应变中平衡适中这很重要，这不仅是一种智慧，也体现出一种价值的态度。这种价值的态度，我们在国家历史上说的就是忠，这个忠既也是核心的智慧，也是核心的价值，这也正是《易经》里面的“各正性命”的正题，这里面就涉及到时变的关系，前面讲到察之识变。
整个儒家在讲应变之道的时候，不仅注重“时变”而注重“时中”，“时变”刚才我们讲，是《周易》里面讲的“关乎天文”，从儒家的角度来看这两者需要加以结合，君子里面讲，君子之所以为中庸，重要的一点就是君子能够做到时中，不会违背中庸之道。这就是时中，所以时中，既注重“中”也注重“时”，所以“时中”就是把“时”和“中”结合起来形成的概念。它就揭示了中庸是儒家一个重要的思想，揭示着中庸的“时变”性，我们应用中庸思想的话，你要注重“时变”的环境，在“时变”中把握“时中”，所以通过与时变化，才能争取达到可以“时中”的目的。掌握这种“时中”的度，就可以在应对“时变”的实践中，可以保持稳定的方向和合理的进程，事物是发生实时变成的，我们要时时把握“中”道，时时把握调控。
所以在这个意义上，“中道”的思维，就是辩证法的思维。不要一味地求同存异，而是辩证事物的各个方面，动态和调整式的来发展。因此我们在实践中观察可以发现，“中道”的方案往往是最优的方案。单一的方案、极端的方案，往往都不能达到最优，为什么呢？因为在事物变化的时候，在事物转化的时候，其实我们在事物的发展中，做到应变虚张，才能帮助我们完成自己的使命，实现我们的梦想。可见我们古人的思想里面包含了“道”的思维，他就主张世界的本质是不断地变化，人必须通晓这个世界的变化，才能认识世界。人不仅要认识世界，还要推动变化的过程，成就这个世界的变化。人必须与世界的变化相配合，形成自觉的变化观，才能更深刻地理解世界之道，实现我们的心愿。
回到我们的题目，“乾道变化”表示天道是处于永恒的变化中，“各正性命”就是展现我们的智慧，也应用我们的智慧。
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